Anca Vasiliu, philosophe de l’année: La limite de l’être humain n’est pas la mort, mais la perte des repères intérieurs

Pour l’Académie Française, la roumaine ANCA VASILIU est le philosophe de l’année. Vous allez comprendre pourquoi lors de cet entretien exclusif de Q Magazine.

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LE TRANSHUMANISME, LA CONSÉQUENCE DU NIHILISME

Vous avez récemment reçu le Grand Prix de Philosophie 2022 de l’Académie française pour l’ensemble de vos travaux, dont une bonne partie a été réalisée dans le cadre du Centre Léon-Robin de recherches sur la pensée ancienne, centre rattaché à la Faculté de Philosophie de Sorbonne Université et au Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS). Vous êtes, en d’autres termes, un chercheur axé sur la ligne traditionnelle des études humanistes, études basées sur de larges compétences philologiques et philosophiques. Quelle pertinence les études humanistes ancrées dans la pensée de Platon et d’Aristote ont-elles encore aujourd’hui, à l’ère postmoderne, du posthumanisme ou du transhumanisme posthumain?

L’étude de la philosophie classique est une discipline enseignée depuis le lycée en France et qui fait partie des épreuves obligatoires du baccalauréat. À quoi bon, si nous sommes dans une ère posthumaniste ? Parce que la philosophie antique fournit à l’éducation les outils philologiques et conceptuels nécessaires à l’éducation de la pensée. Comment peut-on comprendre la postmodernité si on ne sait pas ce qu’est la modernité, d’où elle vient, et comment on peut l’assimiler afin d’être différents d’elle et, si possible, au-delà d’elle et de tout autre clivage (ancien et moderne, puis postmoderne, c’est-à-dire ni ancien ni moderne) ?

l’Académie Française

La philosophie classique signifie tout simplement l’éducation de l’esprit, du langage et des actions. Sur cette base, nous nous rapportons au monde dans lequel nous vivons et pouvons nous définir comme postmodernes, c’est-à-dire plus que modernes, récupérant non seulement le passé immédiat, l’héritage paternel, mais aussi le modèle culturel que la modernité elle-même a voulu dépasser en son temps.

La philosophie classique fournit le cadre et les outils pour savoir qui nous sommes au-delà de la détermination contextuelle générationnelle : moderne, postmoderne, traditionaliste, etc. Elle nous permet d’appréhender l’humanisme non pas d’un point de vue anthropologique mais culturellement, afin de se connaître soi-même soit dans la perspective de connaître les propriétés de l’humain, soit dans la recherche des moyens pour sortir de l’humain, en se revendiquant comme « non-humains » ou « trans-humains », fraternisant avec des robots, travaillant avec une intelligence artificielle ou vivant dans un univers peuplé d’êtres qui ne sont pas humains, mais « trans-humains », et peut-être même pas des êtres vivants, mais des illusions d’une superpuissance sans mort, mais aussi sans vie (sensibilité, ressenti, jugement, dévouement, créativité). Cette confrontation entre l’ancien et le nouveau en termes d’humain/non-humain n’est pas l’invention du postmodernisme. Dans la mythologie grecque, les jeunes dieux (les « modernes » dotés d’intelligence) se sont rebellés contre les dieux antérieurs, les « géants » (les pouvoirs élémentaires aveugles) et les ont vaincus en prenant leur place. L’histoire connue sous le nom de « Gigantomachie » a été utilisée comme topos dans la philosophie classique pour définir la confrontation des modèles culturels et des systèmes philosophiques, mais pas nécessairement comme une confrontation entre ancien et nouveau monde, avec une inhérente détermination du nouveau comme supérieur, mais comme une tentative de sortir du mode binaire de confrontation des oppositions en le remplaçant par un autre mode de fonctionnement qui s’est appelé dialectique. Or la dialectique, en introduisant un dialogue des systèmes, introduit aussi une situation culturelle hors opposition, une sorte de postmodernisme avant la lettre.

Maintenant, la situation du transhumain est un peu différente, car le transhumain ne veut pas être une puissance aveugle, mais une puissance plus intelligente que l’intelligence de l’homme éduqué.

En effet, sauf que cette intelligence supérieure à l’intelligence n’est que le produit de l’intelligence humaine, et que le transhumain n’est qu’une surestimation de la réalité, une réalité « augmentée » en surestimant la capacité de percevoir la réalité et de créer une nouvelle réalité. Pour remplacer la réalité par des fictions surréalistes, nous devons d’abord savoir ce qu’est la réalité. Est-elle donnée par les choses, c’est-à-dire par l’objectivité immanente du monde ? Ou est-ce le résultat de notre propre capacité de projection imaginative et discursive sur ce qui existe et sur ce qui n’existe pas, sans distinction entre être, non-être, sur-être ? Or ces questions étaient déjà formulées par les Sophistes aux V^e et IV^e siècles avant Jésus-Christ. Qu’y a-t-il au-delà du sens et du pouvoir des mots ? Peut-être le transhumain, car ce n’est pas le langage et la connaissance de ses raisons qui le définissent, mais le calcul mathématique dont il est issu et qui le détermine. Nous parlons alors de ce qui est au-delà du pouvoir de la parole et de la pensée, mais parlons-nous de manière significative ou traduisons-nous des rêves et enchaînons-nous des métaphores de ce que pourrait être ? Je ne veux pas dire que tout ce qui nous préoccupe aujourd’hui a déjà été abordé et qu’il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Mais je plaide pour la nécessité absolue d’une éducation qui nous donne les outils nécessaires pour continuer à réfléchir efficacement et positivement sur le monde et à répondre aux défis auxquels nous sommes confrontés.

Pour vous, c’est quoi le transhumain?

Une création désespérée de l’humain, essayant de dépasser la limite de l’humain, comme une création luciférienne.

Nous voulons avoir le pouvoir absolu et l’immortalité. Mais la limite de l’humain n’est pas la mort, mais la déraison, la perte des repères intérieurs, de son propre esprit et de son propre cœur.

Le manque d’éducation conduit à la perte de l’illimité qui est inhérent à la nature humaine, pas au-delà ou en dehors d’elle. Culturellement parlant, le transhumanisme est une conséquence du nihilisme, enraciné dans une certaine modernité, celle du XIX^e siècle, dont les conséquences ont produit les désastres du XX^e siècle et semblent alimenter aussi les désastres du XXI^e siècle. Mais je pense qu’un lent processus de décantation et de sortie du nihilisme a déjà commencé. Les contestations et les renversements plus ou moins spectaculaires sont de courte durée, comme toute tempête. L’être demeure inébranlable dans sa profondeur et la nature retrouve spontanément ses capacités créatrices et renaît même de ses cendres. Je ne suis pas optimiste, mais réaliste, c’est-à-dire observatrice, autant que possible, de la réalité.

Anca Vasiliu a étudié l’histoire et la théorie de l’art à l’Institut des Beaux-Arts Nicolae Grigorescu (1976-1980), a obtenu un DEA à l’Université de Poitiers, CESCM (1990-1991), et a soutenu son doctorat en philosophie à l’Université de Paris X Nanterre (1991-1996) avec la thèse intitulée L’image et le diaphane: contribution à la phénoménologie de la lumière. Elle coordonne à son tour des doctorats depuis 2008, à Sorbonne Université, à Paris. Elle a été muséographe au Musée du Village, puis chercheure à l’Institut d’Histoire de l’Art de Bucarest. Depuis 1990, elle s’est installée en France, d’abord à Poitiers, puis à Paris. Elle a été recrutée comme chercheur par concours au CNRS, en 1998, puis, à partir de 2007, elle devient, par concours également, directrice de recherches au Centre Léon Robin de recherches sur la pensée antique, rattaché à la Faculté de Philosophie de Sorbonne Université et professeur universitaire attaché en philosophie à l’Université Paris I Panthéon-Sorbonne. Elle a initié et dirige la revue internationale de philosophie antique et médiévale appelée Chôra, éditée depuis 20 ans par la maison d’édition Polirom de Iași et distribuée par la Librairie philosophique Vrin en France. Elle a écrit 10 livres consacrés à la philosophie antique et médiévale.

QU’Y AVAIT-IL AVANT LA MATIÈRE?  sau  Y AVAIT-IL QUELQUE CHOSE AVANT LA MATIÈRE?

Comment les études, dans lesquelles vous excellez, qui spéculent sur la pensée antique, antérieures à la configuration consolidée de l’idée d’une divinité trinitaire, se rapportent-elles au problème fondamental de la philosophie envisagée sous l’angle d’une prééminence dans le rapport esprit – matière?

Le problème de la matière dans la philosophie antique est extrêmement complexe. Le premier à le définir est Aristote. Mais il ne l’invente pas, et il n’est pas le premier à poser la question de la prééminence de la matière sur un principe formel, intelligible ou purement élémentaire. Je ne peux pas présenter ici le problème de la matière dans les philosophies antiques, mais force est de constater que le principe ou la cause matérielle du monde est bien différent(e) de ce que nous entendons aujourd’hui trivialement par « vie matérielle » et que l’opposition entre vie matérielle et vie spirituelle appartient à un autre domaine que celui de la constitution du monde.

Le soi-disant « dualisme » qui introduit une prééminence entre les « valeurs » matérielles et spirituelles est une invention moderne. Les philosophes antiques avaient une vision dialectique de la relation entre la matière et la forme ou entre l’acte et la puissance. Toutes les doctrines anciennes ont une vision plutôt triadique des principes fondamentaux, la structure triadique étant composée de « principe unique, tout, être » ou « être, devenir, réceptacle » ou « intelligence, âme, corps » ou « être, vie, intelligence » – selon le système philosophique choisi. Mais ces structures triadiques ne peuvent pas être esquissées en quelques phrases et la relation « esprit-matière » n’est pas théoriquement prééminente par rapport à la « divinité » trinitaire, ni antérieure à celle-ci, comme le paganisme au christianisme ; elle constitue une relation subsumée à chacun des trois domaines fondamentaux de la philosophie antique : le divin, le cosmos et l’âme.

NOUS N’AURIONS PAS DE THÉOLOGIE CHRÉTIENNE SANS LA PHILOSOPHIE GRECQUE

Le christianisme a-t-il mis fin à la philosophie grecque?

Certainement pas. Le christianisme, plus précisément le fondement d’une pensée chrétienne,s’est constitué par l’immersion du message chrétien et de toute la tradition biblique dans la philosophie antique, grecque et latine, en tenant compte de toutes ses connaissances, physique, éthique, psychologique, rhétorique, dialectique, théologique. Tous les concepts de la théologie chrétienne, de même que la manière de constituer un système ou une doctrine sont empruntés à la philosophie antique connue profondément, textuellement ; n’oublions pas que les Pères de l’Église avaient accès à bien plus de textes que nous n’en avons aujourd’hui, après l’incendie des grandes bibliothèques du monde antique.

Les théologiens chrétiens se sont opposés aux philosophes dans certaines situations, ils les ont parfois diabolisés, mais il y a beaucoup de rhétorique derrière leur critique.

Au début, le christianisme était un système concurrent avec d’autres systèmes ou écoles de pensée, le néoplatonisme, par exemple, ou le gnosticisme. La critique de la philosophie est en grande partie une forme de guerre avec d’autres modèles religieux pour renforcer la position culturelle concurrente de l’Église. Mais jusqu’à très tard au Moyen Âge, la philosophie antique a été la base sur laquelle s’est construite la théologie chrétienne. Dans le monde latin, le thomisme, par exemple, est inconcevable sans une connaissance rigoureuse de tous les traités d’Aristote et de leurs commentateurs grecs et arabes. En revanche, ce sont les Byzantins qui ont copié et donc sauvé les Dialogues de Platon ; ils ont aussi conçu un premier enseignement universitaire, « l’école palatine », parallèle aux écoles monastiques, deux ou trois siècles plus tôt que l’Occident.

Il y a beaucoup à dire sur la relation entre la philosophie grecque classique et le christianisme, mais ce qui est certain, c’est que nous n’aurions pas de théologie chrétienne sans la philosophie grecque. Par ailleurs, avant même le christianisme, les exégètes hellénophones de la Bible, comme Philon d’Alexandrie (I^er siècle ap. J.-C.), fondent leur interprétation du texte biblique en faisant appel aux catégories, concepts et définitions grecs, platoniciens, aristotéliciens et, parfois, stoïciens.

L’école d’Athènes, détail de la fresque de l’artiste italien de la Renaissance Rafael Sanzio

Le diaphane, que vous avez abordé et qui, simplifiant la thèse de Platon dans le Timée et celle d’Aristote dans le traité De l’âme, serait la transparence, peut en quelque sorte être rapproché de la théorie des fentes, cette expérience de la physique quantique dans laquelle la lumière se comporte soit comme une onde, soit comme une particule, selon l’observateur?

Non. L’association avec des expériences de physique quantique est spéculative et n’a aucun fondement. La lumière est aporétique pour les savants de l’antiquité. Ils n’ont pas de théorie du phénomène de la lumière, ils considèrent donc la lumière comme un «acte pur» ou «acte actif» permanent, sans potentialité et sans contraire. L’invention du diaphane est une conséquence de l’impossibilité de définir physiquement la lumière. Le diaphane répond phénoménologiquement, étant à la fois une manifestation de la lumière et un environnement propice à la manifestation. Sa traduction par « transparence » introduit une distorsion significative du sens originaire, faisant disparaître la réalité même du visible et de la couleur comme manifestation lumineuse.

L’iconographe est-il porteur du diaphane au sens où l’icône n’est pas une image, mais un médium diaphane à travers lequel, comme dans le trans apparens (traduction littérale du grec qui donne transparens en latin, puis transparence), on peut entrevoir l’apparition du divin?

Le divin n’apparaît pas ; il n’a ni visage ni visibilité. Les icônes que l’on connaît dans le monde orthodoxe se montrent diaphanes dans la mesure où elles sont réalisées avec de l’or et des couleurs, donc possèdent un éclat et des effets lumineux provenant du traitement des matières colorées. Mais l’«icône » est un type d’image qui a pris le nom de l’image vraisemblable (eikôn) propre à l’imagination et au langage. L’usage du terme « icône » dans le domaine religieux rapproche le statut de cette image de ce que les Grecs anciens appelaient plutôt agalma : la statue du dieu dans le temple, elle-même faite de matières précieuses et lumineuses, or, couleurs, pierres fines, mais considérée une image artefact, donc pas le dieu lui-même, mais son effigie.

L’icône n’est pas un « milieu » que le croyant peut traverser. C’est une frontière qui le « regarde » quand le fidèle se trouve devant elle. Pour ainsi dire, l’icône est celle qui « me regarde » et peut ainsi me traverser, si moi, en tant que spectateur, je me rends transparent devant elle.

QU’EST-CE QUE LA PHILOSOPHIE ?

Si vous aviez la lampe de Diogène, qui serait l’Homme que vous retrouveriez dans la philosophie antique et qui serait l’Homme dans la philosophie moderne?

 « L’homme » dans la philosophie antique est incarné par Socrate, mais pas pour toutes les écoles de philosophie dans l’Antiquité. La postérité platonicienne l’a emporté sur les critiques et a fait de Socrate la figure emblématique de « l’homme ». Dans la philosophie moderne, « l’homme » est incarné soit par la recherche de ce qui est propre à l’humain, soit par la négation de l’humain. Les modernes cherchent « l’homme » pour glorifier l’humain, pour le voir s’incarner dans le dialogue avec l’autre, ou tout simplement pour le détruire (la haine de l’humain est encore un trait de l’humain).

La philosophie est-elle la Voie? De là, par voie de conséquence, il y a deux autres questions qui découlent : La philosophie est-elle Vérité et Vie?

Non. Les termes voie, vérité, vie, tels que vous les citez, sont empruntés aux Évangiles et appartiennent au langage de la religion et de l’initiation mystique. Il y a une « voie » en philosophie : le terme « méthode », methodos, désigne la voie qui conduit à l’accomplissement d’un processus ou d’une recherche au terme de laquelle on obtient la science ou la connaissance. Et bien sûr, le problème de la « vérité » dans la philosophie se pose et se démontre soit comme vérité purement linguistique, une phrase claire énonce nécessairement une vérité, soit comme vérité intelligible, référence qui dépasse l’accidentel pour retrouver l’essentiel.

Mais la vérité philosophique n’est pas seule, unique et donc, à écrire avec majuscule.

C’est ainsi. Elle représente un problème de la recherche philosophique et a de multiples visages et significations. Quant à la « vie », comme dans le cas de la vérité, c’est l’une des questions importantes que les philosophes abordent, par exemple, à travers la distinction entre le vivant (zôon) et la vie biologique (bios), la première étant liée au moteur de l’existant cosmique et individuel (l’âme), l’autre étant sujet à la corruption du corps. Mais la philosophie n’est pas la Voie, la Vérité et la Vie. C’est une discipline de pensée qui nous aide à comprendre et à parler des vérités, des sens de la vie et des méthodologies de la connaissance.

MIEUX VAUT L’ASYMÉTRIE NUMÉRIQUE

Dans l’espace de la philosophie française, Jean d’Ormesson est celui qui a reçu à l’Académie deux des voix féminines les plus fortes dans le domaine des humanistes : Marguerite Yourcenar et Simone Weil, deux dames en or de la culture ouest-européenne. Que signifie travailler dans un domaine à prédominance masculine, à savoir la philosophie et que pensez-vous du petit nombre de femmes à l’Académie Roumaine?

Jean d’Ormesson n’est pas perçu comme un philosophe, mais comme un homme de culture et un écrivain particulièrement doué, avec un énorme succès auprès du grand public cultivé. Il est vrai que dans certains milieux académiques, dans la spécialité de la philosophie, les femmes sont minoritaires par rapport aux hommes, mais je n’ai pas d’opinion à ce sujet. Les explications sont différentes et dépendent du contexte. Je ne me suis jamais posé la question que vous m’adressez. J’ai parfois constaté qu’il y avait moins de femmes que d’hommes lors de certains événements académiques, colloques, congrès, séminaires, mais sans chercher d’explications. Au contraire, l’idée, parfois transparente, que les femmes ne sont invitées qu’au respect de la parité, est bien plus dérangeante que l’asymétrie numérique. Quoi qu’il en soit, c’est une question qui devrait plutôt être adressée aux sociologues et, bien sûr, aux universitaires roumains dans le cas de l’Académie Roumaine.

D’accord, je l’adresserai à Monsieur le Président Ioan Aurel Pop, à la première occasion. Vous coordonnez des doctorats en philosophie. Y a-t-il de l’innovation dans ce domaine, surtout dans un monde du copier-coller, traversé par des crises d’éthique de la recherche académique?

Dans l’équipe où je travaille et dans l’école doctorale à laquelle j’appartiens, il y a un esprit de compétition et une façon exigeante de travailler avec des doctorants ; le travail doctoral s’appuie sur une recherche exhaustive de textes anciens, analysés d’un point de vue philologique, historique et philosophique, à partir d’une hypothèse herméneutique, une « thèse » de la thèse, et de la sélection d’un thème et de quelques textes et auteurs par rapport auxquels la bibliographie existante s’avère incomplète ou erronée. Ainsi, la première étape consiste à dresser un panorama de la bibliographie existante sur le sujet choisi, puis à rédiger une thèse novatrice en termes d’interprétation ou comblant peut-être une « lacune  » dans la connaissance de l’histoire, ou éclairant un aspect moins étudié, une relation entre « écoles » et auteurs ou de proposer la retraduction critique d’un texte ou la traduction inédite d’un texte non encore traduit, peut-être même pas édité de manière critique. Les problèmes de plagiat surviennent rarement dans ces conditions exigeantes, mais parfois ils apparaissent et sont généralement éradiqués avant que le doctorant ne soutienne sa thèse. Le jury doctoral ne se réunit que si les rapports préliminaires ont vérifié la qualité et l’originalité du travail. La concurrence est si élevée et les exigences sont relativement sévères qu’il est rare qu’un jeune mette environ 4 ans à produire une thèse copiée-collée qui se retournera contre lui et bloquera toute tentative d’obtenir ultérieurement un emploi dans l’enseignement ou la recherche.

En principe, l’exigence et l’intransigeance règlent la crise de la déontologie, mais des accidents arrivent aussi. Nous avons également connu dans notre milieu universitaire plusieurs situations embarrassantes de ce genre qui ont abouti à l’exclusion radicale du plagiaire de l’enseignement et de la recherche.

LES LECTURES DE L’ÉQUILIBRE INTÉRIEUR

Votre intérêt pour la philosophie de Platon, en particulier, a conduit à un volume à succès, Dire et voir. La parole visible du Sophiste (Vrin, Paris, 2008), volume récompensé par le prix de philosophie de la Société des études grecques (fondée à Paris en 1867). Je ne vais pas vous demander en quoi consiste votre lecture inédite de la philosophie de Platon, mais plutôt quelle différence la philosophie peut encore faire, au sens de la pensée critique et de la croissance de la rationalité dans l’espace public, dans une société saisie par ceux qui ont leur propre industrie rentable : formateurs, coachs et, plus récemment, « happiness experts » (n.a. experts du bonheur)?

Il est évident qu’une bonne connaissance des disciplines philosophiques (logique, dialectique et rhétorique) permet d’exercer l’esprit critique, de même qu’une bonne connaissance des catégories permet de distinguer clairement le vrai du faux (c’est un des thèmes du Sophiste). Aussi, une bonne formation à l’histoire des doctrines philosophiques concernant la relation corps-âme et, respectivement, les facultés de l’âme depuis la perception et la passion jusqu’aux facultés propres à l’intellect, l’imagination, la mémoire, la connaissance intellectuelle (Platon considérant l’intellect comme la faculté supérieure de l’âme, par opposition à la tradition aristotélicienne et néoplatonicienne dans laquelle l’intellect est séparé de l’âme, étant considéré comme impassible) conduit à une distanciation critique sans recours aux diverses propositions et séductions pour obtenir le bonheur et le succès par des techniques « initiatiques » et des « pilules » miraculeuses.

Une bonne lecture du Sophiste et de Phèdre, pour citer deux dialogues essentiels de Platon (autres que la République ou l’Apologie de Socrate ou Phaidon que tout le monde aurait dû lire), ou une lecture attentive du traité De l’âme d’Aristote ou du Manuel d’Épictète, – pour donner d’autres exemples de la philosophie antique –, peut produire un état d’équilibre face aux défis quotidiens du monde dans lequel nous sommes amenés à vivre. Mais ce sont des lectures exigeantes qui demandent patience et concentration. Leur effet bénéfique n’est pas obtenu en lisant rapidement un paragraphe ou un résumé.

Merci pour cette liste de recommandations ! Elle nous donne l’envie de nous repencher sur certains d’entre eux, si jamais nous les avons déjà parcourus!

Si vous aviez le pouvoir de faire un changement, quelles seraient les premières mesures que vous prendriez pour accroître l’éducation philosophique en Roumanie et le respect de celle-ci? Il s’agit pourtant d’un pays qui n’a plus qu’une seule Faculté de Philosophie, à Bucarest, et qui, contrairement à la France, n’a pas fait de la philosophie une matière obligatoire à l’examen du BAC!

Je ne mentionnerais qu’une seule mesure qui aurait un impact énorme : le respect des conventions universitaires internationales et surtout européennes, qui visent à former en cotutelle de jeunes spécialistes de l’histoire de la philosophie, et pas seulement, le plus souvent des universitaires stipendiés par les universités occidentales. De retour en Roumanie, ces jeunes rencontrent d’immenses difficultés pour faire reconnaître leurs diplômes, même lorsqu’ils sont partis avec un contrat de cotutelle signé par l’université roumaine. Et après avoir surmonté toutes les formalités et que leur diplôme est enfin officiellement reconnu, ces jeunes ne trouvent pas de place à l’université. Bref, dans la grande majorité des cas, les jeunes très bien formés ont le choix entre quitter la Roumanie ou se reconvertir pour y vivre.

Un contre-exemple : j’ai coordonné les études doctorales de plusieurs jeunes brésiliens venus à Paris avec des bourses brésiliennes et avec un contrat les obligeant à revenir au Brésil, en leur proposant un contrat de travail temporaire à l’université, jusqu’au prochain concours où ils pourront occuper un poste permanent d’assistant ou Maître de conférences. En attendant, ils sont obligés d’inviter leur ancien professeur de Paris ou des autres universités pour un module de cours doctoraux, pour enseigner à des étudiants qui n’ont pas pu se former en Europe. J’ai vu le résultat de mes propres yeux : en une décennie le niveau de quelques universités à Sao Paulo ou Belo Horizonte est devenu excellent en philosophie et attractif pour toute l’Amérique Latine. Ce système a été établi sous le régime de Lula et détruit sous le régime de Bolsonaro qui n’avait aucun intérêt pour la culture. Espérons qu’il sera maintenant rétabli.

En conclusion, pour avoir une formation universitaire de qualité, le système européen d’échanges auquel la Roumanie a adhéré, mais qui ne fonctionne pas au niveau des administrations locales, doit être respecté. Je pourrais donner des exemples récents, mais ce n’est pas le lieu.

Anca Vasiliu née en Roumanie, devenue directrice de recherche au CNRS et professeur de philosophie ancienne à l’Université de Paris I Panthéon-Sorbonne, a reçu de l’Académie Française le Grand Prix de philosophie pour l’année 2022. Photo: Michel Monsay, Académie Française

Pourquoi la philosophie antique ? Pourquoi n’avez-vous pas choisi un domaine de la philosophie moderne ou contemporaine?

Ma première formation universitaire a été dans l’art et la culture byzantine. Il était naturel pour moi de me tourner vers la culture antique et vers la période qui me paraissait la plus féconde pour la rencontre entre la culture antique et la modernité chrétienne, à savoir l’Antiquité tardive et le haut Moyen Âge, avant la scolastique et les premières universités occidentales.

En même temps, l’interprétation des textes anciens est en quelque sorte inévitablement liée à la philosophie moderne et contemporaine. Nous ne sommes pas les contemporains de Platon et d’Aristote, aussi familiers que nous deviennent leurs textes ; nous sommes contemporains de notre monde et donc, nous lisons et étudions les textes anciens dans cette perspective.

PERSONNE NE M’A CHERCHÉ

Le Vocabulaire européen des philosophies, dont vous avez coordonné l’édition roumaine avec Alexander Baumgarten, a remporté le prix de l’Union des Ecrivains roumains. Comment avez-vous reçu cette reconnaissance et quel est le rôle d’un tel outil encyclopédique aujourd’hui ? Les philosophes ont-ils un vocabulaire commun dans un monde où la philosophie cherche de plus en plus, pour absorber des fonds de recherche, à se professionnaliser?

Ce qui m’a surpris, c’est que l’Union des Écrivains roumains ait décerné ce prix à l’édition roumaine du Vocabulaire, mais que personne ne m’a contacté, ni pour m’informer ni pour m’envoyer le diplôme du prix. Je n’ai été contactée que par mon collègue et ami Alexander Baumgarten qui m’a informé et m’a envoyé le diplôme avec nos deux noms marqués dessus. Je n’ai eu aucun contact avec l’Union des Écrivains et ce fait m’a attristé car je n’ai pas compris la raison de l’occultation. Mais au-delà de ce détail anecdotique, je suis heureuse que la philosophie ait été au centre de l’attention de l’Union des Écrivains.

Ce Vocabulaire n’est pas seulement un outil encyclopédique, extrêmement utile pour connaître l’origine des concepts et leur migration d’une langue à l’autre. C’est un livre avec une « thèse » à la fois philosophique et politique : les concepts philosophiques sont créés dans une langue et traduisent une problématique spécifique que la langue dans laquelle ils ont été conçus a façonnée. Transposer dans une autre langue, par adaptation ou traduction, signifie une remise en forme implicite de la question et une recontextualisation linguistique et culturelle du concept respectif.

La thèse du rapport presque organique entre concept et langage signifie que la philosophie est d’abord une discipline du langage par rapport à la pensée ; elle signale aussi qu’il n’y a pas de hiérarchie des langues plus ou moins « philosophiques », mais que chaque langue a sa propre potentialité philosophique et donc la capacité d’assimiler et de remodeler les concepts dont elle a besoin selon ses propres règles linguistiques. C’est une démonstration de la relation dialectique entre universel et  particulier.

Le Vocabulaire a une ouverture européenne, montrant la migration des « intraduisibles » (concepts) dans presque toutes les langues européennes, du grec et du latin, en français, allemand, anglais, italien, espagnol, portugais, etc. La langue roumaine est également présente. Un terme apparaît dans l’édition française.

Lequel?

« Dor ». Dans l’édition roumaine, cependant, de nombreux autres termes sont présents, analysés linguistiquement, historiquement et philosophiquement, et il y a aussi deux articles de fond sur le vocabulaire philosophique roumain et sur la langue roumaine.

Je ne vois pas en quoi ce volume peut être utile dans la préparation de dossiers pour les fonds européens, mais il est d’une importance majeure, à mon avis, dans le travail de traduction d’ouvrages philosophiques vers le roumain, une traduction qui est, en même temps, un renforcement et un raffinement du lexique philosophique roumain. L’édition roumaine du Vocabulaire présente toute une série de traducteurs de philosophie en roumain, du XVIIIe siècle au milieu du XX^e siècle, car ces traducteurs, certains célèbres comme Dimitrie Cantemir, Samuil Micu, Ion Heliade Rădulescu ou Titu Maiorescu, d’autres moins connus comme Eufrosin Poteca, Eftimie Murgu, Treboniu Laurian ou Ion Zalomit, sont ceux qui ont fixé le vocabulaire philosophique roumain et ont fondé, à leur manière, une école philosophique roumaine moderne qu’il faudrait peut-être étudier plus attentivement.

Ces fiches de traducteurs représentent une nouveauté dans l’édition roumaine par rapport à l’édition originale et par rapport aux traductions du Vocabulaire dans d’autres langues, anglais, portugais, ukrainien, arabe, espagnol, etc.

J’avais appris qu’à un moment donné, vous aviez été coopté dans l’équipe de relance d’ICR Paris. Mais l’ICR est une institution morte. Qu’est-ce que cela signifiera, à l’avenir, pour la promotion de la culture roumaine dans l’espace occidental? À qui la faute de l’effondrement de l’ICR?

Je n’ai jamais été cooptée par l’ICR. Je ne sais pas si quelqu’un en particulier est responsable de l’effondrement ou s’il s’agit d’une question systémique d’organisation, de sélection du personnel, de projets.

Je n’ai pas perçu l’existence d’une politique concertée de promotion de la culture roumaine en Occident.

Il vaudrait la peine de faire un effort intelligent dans ce sens et d’allouer des moyens bien ciblés, fondés sur une connaissance approfondie des mondes occidentaux.

D’autant plus que d’autres pays ont un allié diplomatique et politique dans leur culture ! Merci pour ce dialogue philosophique, dans lequel je suis celle qui a fait le moins de philosophie… bien sûr!